Буддийские праздники в Китае Текст научной статьи по специальности «Искусствоведение»

Аннотация научной статьи по искусствоведению, автор научной работы — Корнильева Татьяна Игоревна

Буддийские праздники в Китае органично вплелись в китайскую культуру. Теперь трудно представить какой-нибудь китайский традиционный праздник без элементов буддизма , и наоборот, народные традиции стали частью буддийских обрядов или же их непременным дополнением. В статье рассмотрены три самых главных праздника китайского буддизма : День рождения Будды / День Омовения Будды (Фоцзу Шицзямоуни даньжи / Юй Фо цзе ); День Радости Будды (Фо хуаньси жи); День Просветления Будды / Праздник Лаба (Шицзямоуни чэндао жи / Лаба цзе).

Текст научной работы на тему «Буддийские праздники в Китае»

БУДДИЙСКИЕ ПРАЗДНИКИ В КИТАЕ

Говорить о китайских буддийских праздниках в целом довольно сложно из-за пестрой картины буддийских школ, направлений, празднований, обрядов в такой огромной стране, как Китай. В Китае есть поговорка: (ши ли бу

тун инь, бай ли бу тун фэн, цянь ли бу тун су) — «Через каждые десять ли отличается произношение, через каждые сто ли отличаются нравы, через каждую тысячу ли отличаются обычаи».

И в самом деле, искать единство в отправлении буддийских культов на обширной территории Китая не представляется возможным. В каких-то провинциях почитают одного буддийского святого, ежегодно отмечая его день рождения, а в других областях о нем могут и не вспомнить. Кроме того, иногда один и тот же праздник в разных провинциях отмечают в разные дни, как, например, день рождения Будды Медицины, где-то отмечается 29-го, а где-то 30-го числа 9-го месяца. Кроме того, не стоит забывать о том, что религиозные праздники в Китае, за крайне редким исключением, отмечаются не по григорианскому, а по лунному календарю. Однако из-за различий астрологических исчислений в разных регионах даты праздников, одинаковые по лунному календарю, зачастую не совпадают по григорианскому календарю. Так, в Китае используются календарь лунный, сельскохозяйственный календарь нунли (ЖМ); в Тибете праздники отмечают по другому календарю — цзанли (ШМ); в южных районах Китая, как и в странах Юго-Восточной Азии, где распространен буддизм тхеравады, пользуются индийским лунным календарем, который называется дайли (ШМ).

И, конечно же, огромную роль играет регион распространения влияния той или иной школы буддизма. К примеру, очень крупные чань-буддийские праздники, скажем, дни рождения наиболее популярных патриархов чань, отнюдь не всегда признаются в ареале распространения других школ.

Кроме того, очень популярными остаются праздники, посвященные дням рождения «Четырех великих бодхисаттв». Изначально в буддизме в особую группу выделяли «Трех Великих бодхисаттв»: Манчжушри, Самантабхадру и Авалокитешвару, — однако в Китае к ним добавили еще бодхисаттву Кшитигарбху. Считается, что они покровительствуют четырем священным буддийским горам: Манчжушри — горе Утай, провинция Шаньси; Самантабхадра — горе Эмэй, провинция Сычуань; Авалокитешвара — горе Путо, провинция Чжэцзян, а Кшитигарбха — горе Цзюхуа, провинция Аньхуй. Естественно, что праздники, посвященные бодхисаттвам, наиболее пышно празднуют в тех районах, которым они покровительствуют.

Бывают случаи, когда день рождения одного и того же персонажа отмечается два раза в год. Например, из вышеперечисленных бодхисаттв особой любовью и почитанием среди китайцев всегда пользовался бодхисаттва Авалокитешвара, и в Китае отмечается не только день его рождения, но и день его ухода в монашество и день прозрения. Интересно отметить, что отдельно празднуется день рождения Белохитонной Гуаньинь, формы бодхисаттвы Авалокитешвары (женской аватары этого божества), подательницы детей, которая выделилась в народных верованиях в отдельный персонаж с собственным днем рождения. Вполне очевидно, что чаще всего «дни рождения» того или иного персонажа не подразумевают под собой реальных дат.

В Тибете, Внутренней Монголии и провинции Юньнань самым главным буддийским праздником считается Весак — день рождения, просветления и ухода в нирвану Будды Шакьямуни. Многие буддийские школы сходятся во мнении, что эти три события произошли в один и тот же день года, поэтому и отмечают их в один день. Однако в остальных районах Китая, добавив к этим событиям из жизни Будды еще одно — уход в монашество, стали отмечать их в разные дни: 8-го числа 2-го месяца празднуют уход Будды в монашество, 15-го числа 2-го месяца — уход Будды в нирвану, 8-го числа 4-го месяца отмечают день рождения Будды и, наконец, 8-го числа 12-го месяца — просветление Будды.

По истокам возникновения все буддийские праздники, представленные сегодня в Китае, можно разделить на четыре больших группы:

1) собственно буддийские праздники, пришедшие в Китай вместе с буддизмом в

2) буддийские праздники, приобретшие китайский традиционный облик (день рождения бодхисаттвы Кшитигарбхи);

3) буддийские праздники, возникшие в Китае (например, праздник Девятилотосовой Бодхисатвы);

4) традиционные китайские праздники, в которые были привнесены буддийские элементы. Иногда эти элементы незначительны, но бывают и случаи, когда буддийская составляющая праздника становится настолько весомой, что о прежнем значении праздника забывают, считая его исконно буддийским (например, праздник Лаба).

В эпоху позднего средневековья в Китае произошло выделение двух групп праздников: три «праздника живых» (жэнь цзе АШ) и три «праздника мертвых» (гуй цзе ЖШ).

■ праздник Весны (Чунь цзе ^Ш) (1-го числа 1-го месяца);

■ праздник Истинной середины (Дуаньу цзе Щ^Ш) (5-го числа 5-го месяца);

■ праздник Середины осени (Чжунцю цзе ФІ^Ш) (15-го числа 8-го месяца).

■ праздник Чистого Света (Цинмин цзе ^ВДШ) (3-й месяц);

■ день Радости Будды (Фохуаньсижи Ш^®В) (15-го числа 7-го месяца);

■ праздник отправки зимней одежды умершим (1-го числа 10-го месяца).

Три самых главных праздника китайского буддизма:

• День рождения Будды / День Омовения Будды (Фоцзу Шицзямоуни даньжи ШШЩ Ш^-МШВ) / (Юй Фо цзе ^ШШ) (8-го числа 4-го месяца);

• День Радости Будды (Фо хуаньси жи Ш^®В) (15-го числа 7-го месяца);

• День Просветления Будды / Праздник Лаба (Шицзямоуни чэндао жи В / Лаба цзе МАШ) (8-го числа 12-го месяца).

Интересно, что на Тайване пока нет устоявшегося списка буддийских праздников, которые отмечались бы всей страной, но есть план сделать выходными вышеперечисленные праздники, правда, назвав их Праздник Сокровища Будды (Фобао цзе Ш^^), Праздник Сокровища Дхармы (Фабаоцзе Й^^) и Праздник сокровища Сангхи (Сэн-бао цзе Ц1^^) соответственно.

Задача статьи — подробнее рассмотреть три главных праздника китайского буддизма, проанализировать их смысл в контексте китайской культуры, выявить связь с традиционными корнями, дать по возможности полную картину традиций празднования в разных регионах Китая.

В конце статьи приведен список самых основных, во многом ставших народными китайских буддийских праздников. При составлении списка праздников я опиралась на список, предложенный Ма Шутянем в книге «Чжунго фо шэнь» («Китайские буддийские божества») [1, с. 216].

8-й день 4-го месяца

День рождения Будды / День Омовения Будды (Фоцзу Шицзямоуни даньжи ШШЩШФМШВ / Юй Фо цзе ^ШШ)

Этот праздник на Юго-Западе Китая иногда еще отмечается в 8-й день 2-го месяца. В народе в этот день принято мыться, давать деньги нуждающимся, просить Будду о заступничестве, ниспослании детей. Также в храмах проводятся праздничные церемонии.

В книге времен династии Сун «Цзуйвэнтаньлу» (№^ШШ) автора Цзин Инчжи (^ М^) сохранилось подробное описание празднования.

Считается, что в этот день родился Сидхардха Гаутама, будущий Будда Шакьяму-ни. Существует легенда, что однажды царице Махамае, матери Будды, приснился сон, будто огромный белый слон с шестью бивнями, державший в хоботе лотос, спустился с небес и, войдя в ее покои, три раза обошел ее ложе. Придворные гадатели предсказали, что вскоре ей суждено родить необычного ребенка. В самом деле, через некоторое время царица понесла. Накануне родов царица Мая, по существовавшему тогда обычаю, отправилась в дом своих родителей. По дороге она остановилась погулять в тени прекрасной рощи Лумбини. Там под саловым деревом из правого ребра она и родила сына Сиддхартху. Принц прошел семь шагов на север, юг, запад и восток, и из каждого его следа распускались прекрасные лотосы. Он указал одной рукой на небо, другой на землю и произнес: «И на небе, и на земле, единственный я миром почитаемый» (АІ и в это самое время девять драконов окатили его с ног до головы благоуханным дождем.

В этот день на изукрашенную повозку ставят статую Будды и провозят ее по всему городу. Во всех буддийских храмах либо в павильоне Будды, либо прямо на открытом воздухе жгут свечи и благовония, читают молитвы Будде и проводят праздничные торжества. Основной церемонией является поливание статуй Будды ароматной водой (сян-шуй ^Ж) из черпака с длинной ручкой и посыпание их цветами в память о событии

в роще Лумбини. Буддисты-миряне совершают этот обряд и у себя дома. Воду, использованную в церемонии, раздают верующим, те, в свою очередь, ее пьют или поливают ею голову. Церемониальные статуи обычно небольшого размера (около 6 цуней1), делаются из позолоченной меди. Они представляют собой изображение принца Гаутамы, стоящего на лотосовом троне, одной рукой указывающего на небо, другой — на землю. В книге «Цзуйвэнтаньлу» говорится, что как-то раз во время церемонии на глазах у изумленной толпы фигурка Будды ожила и прошла семь шагов и якобы с тех пор для исцеления больных стали использовать марионеток [2, с. 96].

Интересно отметить, что на севере Китая близко к дате Юйфоцзе, а именно 18-го числа 4-го месяца, на горе Мяофэн ($^|ЩШ), что недалеко от Пекина, даосы отмечают день рождения богини Бися Юаньцзюнь (ШЙЛ^), или, как ее еще называют, Тетушки Горы Тай — Тайшань Тайтай (^ШЖЖ). В некоторых районах на юге в этот день также проводятся даосские торжества. Однако обязательной церемонией этого праздника является воздвижение пагоды Будды. Таким образом, в китайской простонародной культуре органично сочетаются как даосские, так и буддийские составляющие.

Обычно в праздник Омовения Будды монашеская община собирается вместе, к монахам присоединяются и верующие миряне, они читают сутры, едят постную пищу; поскольку эта еда предназначена и для прихожан, то они должны вносить плату, которая называется хуйинцянь (^^®). Постная пища состоит из лапши, овощей и вина. Также в это время принято брать в храме сладкую воду и пить ее.

Еще готовят пищу под названием булоцзя (^^^) (с монгольского?). На вкус это блюдо ничем не отличается от цзунцзы (^^)2, но другой формы. Кроме этого иногда еще готовят так называемый «пирог из черного риса» — умигао (^^?Ш), или рис Ами-табхи (Амифань №Й®). Готовится он на пару из белого клейкого риса, промоченного в отваре из листьев черного дерева, отчего рис и меняет свой цвет. На Юге Китая иногда в рис добавляют еще кунжут, сухофрукты и орехи. Изначально это блюдо делалось только для подношения Будде, но позже стало традиционной пищей праздника Юйфоцзе среди буддистов.

Существует несколько легенд, связанных с умигао. В провинции Хунань, уезде Дун-коу, сохранилась легенда о том, как однажды известного полководца Ян Вэньгуана (Ш ^Ш)3 заточили в темницу. Его сестра передала ему корзинку «черного риса», на дно которой положила меч. Благодаря этому 8-го числа 4-го месяца Ян Вэньгуану удалось бежать. В память об этом событии теперь все носящие фамилию Ян едят умигао. По другому поверью, распространенному в провинции Чжэцзян, некий сын накормил таким рисом свою мать, после смерти превратившуюся в голодного духа [3, с. 47].

Есть обычай под названием «встреча благой судьбы» (цзеюань ,^Ш), его смысл — накопление благой кармы и надежда на счастливое перерождение в следующей жизни. Для совершения этого обряда берут бобы (цзеюань доу ,^Ш^) и затем перекладывают их один за другим в пустую посудину, читая молитву над каждым. После этого бобы отваривают и раздают друзьям и знакомым. Причем перед тем как взять горошину, человек в свою очередь тоже должен прочесть молитву. Счастливым считается не только самому приготовить такие бобы, но и получить их в дар. Существует даже поговорка

'Цунь (^) — мера длины равная примерно 3,33 см.

2Цзунцзы(^^) — клейкий рис с начинкой, завернутый в листья тростника. Обычно такое блюдо готовят 5-го числа 5-го месяца на праздник Дуаньу (Дуаньуцзе Щ^Ш).

3Ян Вэньгуан (ШІЙ) (1012-1074) — известный полководец, стал героем преданий и романов.

(шэнь цянь ши бушэ доу эр, бу цзе дэ жэнь юань е) — «Если в этой жизни не будешь раздавать бобы, в следующей не сможешь встретить свою судьбу».

Несмотря на то что эта традиция возникла в народе, она нашла признание и при императорском дворце. В придворных буддийских храмах также стали готовить и раздавать бобы прихожанам.

Кроме того, в праздник омовения Будды есть традиция фаншэн (Й^) — «освобождение живности». Упоминание об этой традиции встречается начиная с династии Сун. В этот день принято покупать животных, обитающих в воде (черепах, рыб, моллюсков) и выпускать их в озера или реки. Также иногда покупают и отпускают на свободу птиц.

Во время больших праздников все надеются на то, что их самые сокровенные мечты сбудутся. В традиционной китайской культуре всегда трепетно относились к рождению детей, особенно мальчиков. Конфуций говорил: «Из трех видов непочтения родителей самый большой — отсутствие потомства» («Бу сяо ю сань, у хоу вэй да»

^Н, ^^МА). Конечно, это связано с культом предков, отправлять который могли только потомки по мужской линии. Поэтому иметь сына было, да и остается большим счастьем для родителей. Считалось, что в день рождения Будды можно просить о ниспослании потомства (цюцзы ^^). В народе существует поверье, что в этот день женщины могут обратиться за помощью к богине Бися Юаньцзюнь и она обязательно поможет. Кроме того, многие ходят в храм бодхисаттвы Авалокитешвары, где для той же цели надо тайком украсть бумажную фигурку ребенка из числа лежащих в этот день около лотосового трона бодхисаттвы. После этого фигурку надо спрятать под матрас, и если ночью приснятся дети, значит, Авалокитешвара услышала молитвы. В некоторых областях, например в Шаньдуне, фигурки детей делают из глины. В храмах Авалокитешвары ставят множество таких фигурок, изображающих сидящих, танцующих, лежащих мальчиков. Женщина должна взять такую фигурку и завязать ей на шее красную ниточку, символизирующую судьбоносную связь с ребенком. Многие для этой же цели пьют воду из храма [2, с. 101].

В Китае у национальности даи (провинция Юньнань) и в некоторых странах Южной и Юго-Восточной Азии, исповедующих буддизм Тхеравады, существует так называемый праздник Брызганья водой (Пошуй цзе), восходящий своими корнями к празднику Омовения Будды. В этот день они отмечают день рождения, просветления и ухода в нирвану Будды Шакьямуни. Этот праздник проводится 15 апреля. В этот же день даи отмечают Новый год, который празднуется от 3-х до 5-ти дней, в первый день провожают старое, а в последний — встречают новое. В храмах проводятся праздничные обряды, во дворах храмов из песка строят пагоды. Пожилые люди стряхивают с одежды друг друга пыль, молодые брызгаются или даже обливают друг друга водой [4, с. 30-31].

Традиция отмечать тем или иным способом 8-й день 4-го месяца довольно древняя. Еще до появления праздника Омовения Будды во многих областях в этот день проводили локальные обряды, отмечали свои местные небуддийские праздники. Буддийские традиции не смогли их вытеснить, и теперь в этот день наряду с омовением статуй Будды простой народ продолжает совершать свои обряды.

Праздник Омовения Будды приходится на май, когда появляется много назойливых насекомых. Неудивительно, что в это время во многих крестьянских районах Китая от них пытаются избавиться всевозможными способами. Со временем эту процедуру

стали проводить именно в день рождения Будды. Так, в провинции Хунань в этот день на дверях вывешивали крест-накрест желтые полоски из бумаги с заклинанием против насекомых: «В праздник 8-го дня 4-й луны Дунбинь4 зайдет отдохнуть. Святой небожитель дунет раз, и все насекомые разлетятся». В Юньнани от насекомых сыпали золу по углам дома.

В провинции Сычуань вывешивали красную бумагу с надписью: «Выдаем замуж волосатых насекомых». В деревнях уезда Юндин провинции Фуцзянь праздник Омовения Будды сопровождается жертвоприношениями богам и плясками нарядно одетых юношей и девушек [3, с. 47].

Стоит также упомянуть и о традициях в Шаньси, где в уезде Сяннин традиционно совершались церемонии в честь Сюнь Си (ШЖ)5, но позже в этот день стали чествовать трех героев периода Троецарствия (220-265 гг. н.э.): Гуань Юя (ШЭД), Чжан Фэя (М^) и Лю Бэя (^УШ)6. В этот день принято есть сладкие пирожки югао (ЙЩ, поэтому другое название этого дня — Праздник югао (Й?Ш^).

В провинциях Чжэцзян и Фуцзянь среди крестьян этот день еще называется днем рождения Повелителя быков (Нюван дань Ф^Ш). В провинции Чжэцзян, уезде Ли-шуй (ШЖ), принято готовить паровые пампушки с начинкой из говядины; вероятно, эта традиция связана с архаичным обычаем приношения коров в жертву. «Хунаньские крестьяне отпускали пахотных буйволов свободно пастись накануне сева, как бы устраивая для них праздник перед началом страды, а в первый день сева они всей деревней выходили в поля, и старейший пахарь под грохот гонгов и хлопушек высаживал первый росток риса» [3, с. 47].

В провинции Хэнань, уезде Дэн, в этот день совершают подношения покровителю бахчевых культур Ма У (МЙ) и открывают огуречные базары.

В Тяньцзине отмечают праздник Духов (Чугуй цзе ЖЖШ), во время которого поклоняются душам безвременно погибших людей.

15-й день 7-го месяца

У праздника, отмечаемого в этот день, основное название Фо хуаньсицзе Ш) — День Радости Будды, даосское название — Чжунъюань цзе (Ф^Ш), а в народе его называют просто праздник демонов (Ш^ Гуйцзе). Это один из трех так называемых «праздников мертвых». Поклонение душам умерших происходило в течение всего 7-го месяца, достигая кульминации 15-го числа. Это один из тех периодов в году, когда, по народному поверью, врата подземного мира открыты и души умерших могут выйти в мир людей [3, с. 77]. Очевидно, что главный смысл этого праздника — поминовение душ усопших.

4Люй Дунбинь (піМЙ) — даосский бессмертный, один из персонажей группы «Восьми бессмертных».

5Сюнь Си (^Ж) (?) был сановником в период Весен и Осени (771 (770) — 475 гг. до н.э.) в государстве Цзинь (

н, современная провинция Шаньси). Прославился благодаря мудрому совету правителю Цзинь, с помощью которого государство завоевало большую территорию.

6Эти три персонажа стали героями многих преданий и легенд, объединенных впоследствии в романе Ло Гуаньчжуна (^*Ф, 1330?-1400?) «Троецарствие» (^Д?Й.Х).

Заметим, что праздник День Радости Будды попадает сразу в две классификации: это и «праздник мертвых», и один из основных буддийских праздников. В книге «Китайская цивилизация» говорится: «Буддийские молебны стали частью народных праздников, обслуживая в особенности те аспекты, в которых определялись отношения между живыми и мертвыми. Так, явный буддийский колорит приобрел праздник “голодных демонов” (середина 7-й луны по традиционному календарю), когда буддийские монахи служили публичные молебны с целью упокоения “сиротских” душ. Те же буддисты издавна ведали заупокойными обрядами, так что буддийские храмы и монастыри еще и теперь служат местами захоронения умерших» [5, с. 258].

В. Эберхард говорит, что день поминовения усопших «к настоящему времени полностью превратился в буддийский — настолько, что нам трудно проследить истоки» [6, с. 115]. Действительно, непростая задача.

Известно, что в 15-й день 7-го месяца по лунному календарю отмечали даосский праздник Чжунъюань. По даосским преставлениям, вселенная состоит из трех сфер или миров — Неба, Земли и Воды, — возникших из трех космических энергий (сань ци Н^,) — Сокровенной (сюань ^), Изначальной (юань л) и Первоначальной (ши #р). У каждой их них есть свой правитель. Эти три правителя (саньгуань чжуди или саньюань

дади НлА'Ф) называются соответственно Небесный правитель (Тянь гуань А*Ю, Земной Правитель (Ди гуань Й^) и Водный правитель (Шуй гуань 7ЖЮ. В различных направлениях даосизма эти божества играли неодинаковую роль, однако всегда считались Божествами Небес (тяньшэнь А1Ф) и занимали высокое положение в даосском пантеоне. В Китае даосы отмечают дни, посвященные этим трем правителям. 15-го числа 1-го месяца по лунному календарю чествуется Небесный правитель, его еще называют Шанъюань (Ал); 15-го числа 7-го месяца — день Земного правителя, или Чжунъюаня (Фл); наконец, 15-го числа 10-го месяца по лунному календарю — праздник Водного правителя, или Сяюаня (Тл). Считается, что Небесный правитель дарует счастье, Земной правитель освобождает от грехов, а Водный правитель избавляет от бед (Тяньгуань цы фу, Дигуань шэцзуй, Шуйгуань цзе э А^Ш^Й^Й^Ж^Й?©. Существует поверье, что при жизни они были советниками чжоуского правителя Ювана (ЙА), которых звали Тан Чун (^ |Й), Гэ Юн (^Ш) и Чжоу У (,ЩЙ). После своей кончины они обрели бессмертие.

Кроме того, Ди гуань стал почитаться как повелитель подземного судилища. По буддийским представлениям, владыкой загробного мира является Дицзан (Й^) (бод-хисаттва Кшитигарбха). Простой же народ обращался с молитвами о заступничестве и спасении душ умерших предков к обоим божествам, их изображениям совершали подношения, им воскуривали благовония.

Однако буддийская составляющая праздника Фохуаньси далеко не исчерпывается поклонением буддийскому божеству Дицзану.

Теперь в Китае праздник Фохуаньси прочно ассоциируется с буддийским преданием о Муляне.

Мулянь — архат. Его имя на санскрите звучит как Маудгальяяна, или Махамауд-гальяяна (Великий Маудгальяяна). Есть несколько способов написания его имени по-китайски: Дамуцзяньлянь (АВ®®), Муцзяньлянь (В®®) или просто Мулянь (В ®). У него есть и другое имя, по названию места, где он родился — Колита, китайская транскрипция — Цзюйлюйто (Й№Ю В Китае его еще иногда называют Дахудоу АЛ й или Цайшу (доу) ши ^Ж(й)К — «фасоль». Это связано с представлением о том, что фасоль — любимая пища небожителей.

Маудгальяяна (Мулянь) — реальный персонаж, один из первых учеников Будды Шакьямуни. Он родился в индийском государстве Магадха в семье брахманов. Его отец имел очень высокий общественный статус, и мальчик воспитывался в богатстве и почтении. Лучшим другом Маудгальяяны был мальчик из соседней семьи по имени Упатисса (Шарипутра), родившийся с ним в один день. Когда мальчики выросли, они стали брахманами, у них появились последователи.

Однажды после одного из ежегодных представлений у обоих возникло ощущение тщетности человеческой жизни. Тогда они отправились в скитания по Индии в надежде встретить Учителя. Наконец они нашли Будду Шакьямуни. Они были потрясены его словами и сразу же стали его самыми верными учениками. Сейчас Маудгальяяна и Шарипутра считаются архатами [7].

Впоследствии Муляню стали приписывать различные сверхъестественные свойства (впрочем, как и другим девяти основным ученикам Будды). Считалось, что Мулянь обладает способностью моментально перемещаться в пространстве на любые расстояния и может в одно мгновение очутиться даже в Чистой Земле Будды Амитабхи. Кроме того, он якобы мог услышать и увидеть абсолютно все, что пожелает, и обладал способностью читать мысли. О его талантах существует много разных легенд. Так, например, однажды Будда попросил Муляня показать свои умения другим ученикам. Тогда Мулянь встал, топнул одной ногой о землю, другой о небо, отчего земля сотряслась шесть раз, что привело в изумление присутствующих.

Однако эта история вовсе не свидетельствует о том, что Будда одобрял подобные умения. Напротив, он говорил, что проку от них нет, так как они не могут помочь найти выход из круговорота смертей и рождений. Но Мулянь не внял словам учителя. Как-то раз, когда родной город Будды Капилавасту окружили вражеские войска, Мулянь отправился спасать род Шакьев, однако его способности не нашли применения. Тогда только он понял, насколько справедливы были слова Будды.

Однако в Китае Мулянь более известен благодаря легенде о спасении матери из преисподней. Эта история была придумана непосредственно в Китае, и в ней используются некоторые факты биографии китайского буддиста Фу Лобу (

📎📎📎📎📎📎📎📎📎📎

Буддийские праздники в Китае Текст научной статьи по специальности «Искусствоведение»

Аннотация научной статьи по искусствоведению, автор научной работы — Корнильева Татьяна Игоревна

Похожие темы научных работ по искусствоведению , автор научной работы — Корнильева Татьяна Игоревна

Текст научной работы на тему «Буддийские праздники в Китае»